La libertad no existe: los filósofos de la necesidad

¡Hola compañeros!:

Ya anuncié en la penúltima entrada que pronto os hablaría de los filósofos que defienden que no podemos ser libres. Son relativamente pocos comparados con aquellos que defienden la libertad pero aun así sus argumentos son poderosos y merece la pena que sean escuchados (o leídos, más bien). Ya adelantamos la teoría del bueno de Spinoza acerca de que en realidad no somos libres y que la libertad no es más que el desconocimiento de las causas que mueven la conducta del ser humano. En último término, para el autor, nuestra libertad es una ilusión producida por la ignorancia.

Lo interesante aquí está en comprobar que los ancestros intelectuales de Spinoza (reconocidos por él mismo) se encuentran muy lejos en el tiempo, allá por la época romana. El estoicismo es una escuela de filosofía que tuvo muchísimo predicamento en la época imperial romana porque sus ideas encajaban muy bien que el ideal romano acerca de cómo debe ser un buen ciudadano. El estoico más famoso fue Séneca y ya que tenemos a un ilustre hispano entre las filas de filósofos digamos algo sobre su pensamiento.

Para los estoicos el ser humano no es libre porque todos nos hallamos sujetos al destino (fatum), a la fatalidad. Ese destino gobierna nuestras vidas y hace que cualquiera de nuestras decisiones carezca de peso a la hora de regir nuestras vidas. Lo único que podemos hacer es contentarnos con aceptar aquello que el destino nos tenga reservado y no tratar de cambiar aquello que no se puede cambiar. No podemos elegir lo que nos ocurre pero sí la forma de afrontarlo. Existe por tanto una cierta libertad en el ámbito de la actitud, más que en el de los actos. El mundo y los dioses nos imponen una cierta realidad que no podemos -ni debemos- cambiar; no obstante, sí que podemos elegir aceptar estoicamente (valga la redundancia) lo que nos ocurra. Séneca es el autor de una de las frases más bellas e inspiradoras de la cultura romana:

Fata volentem ducunt, nolentem trahunt.

(El destino guía al que se somete y arrastra al que se resiste)

Resulta interesante comprobar cómo las filosofías de la necesidad surgen como una respuesta a una demanda social. Generalmente, terminan siendo filosofías consolatorias. Es decir, tratan de dar consuelo ante las desgracias de la vida mediante la asunción de que todo lo malo que nos ocurre en realidad no es culpa nuestra sino que es el destino el que nos pone frente a ello. Para estos pensadores (Spinoza incluido) la virtud más destacada del ser humano es la de aceptar sin pena ni alegría lo que el destino le tenga deparado. Hemos de ser fuertes y acorazados, sin caer en la depresión o en la euforia, pues en último término nada depende de nosotros y lo que hoy es tristeza mañana puede ser alegría (o viceversa). Hacer depender nuestra felicidad de todos esos bienes externos nos hace depender de poseerlos, lo cual en último término hace depender la felicidad de todo tipo de factores externos que poco o nada tienen que ver con nosotros.

Depositemos nuestra felicidad en un lugar del que no pueda sernos arrebatada, nuestro interior. Por eso dice que el "mayor imperio es el imperio de uno mismo". Él mismo no los recuerda:

¿Preguntas qué es la libertad? No ser esclavo de nada, de ninguna necesidad, de ningún accidente y conservar la fortuna al alcance de la mano.

¡Saludos filosóficos!